Armac presente na Abertura da Semana de Solidariedade aos Povos Africanos.

Armac presente na Abertura  da Semana de Solidariedade aos Povos Africanos.
Reunião com o Cônsul da Nigéria no Brasil.

Diferenças entre exu (guardião) e Exu (orixá)

DIFERENÇAS ENTRE EXÚ GUARDIÃO E EXÚ ORIXÁ

Laroiê Exu! (olhe por mim Exu)

Exu Mojubá! (Exu é forte e eu me curvo a sua força

 EXÚ ORIXÁ 

Exu nasce dentro do panteão africano, como Orixá.

Ele é o mensageiro dos Orixás

além de ser a divindade da vitalidade dentro do culto de nação.

Seu símbolo é o falo ereto, um bastão com cabaças na ponta ou chaves, e  nãoo tridente!

Este símbolo é apenas para

Exú Orixá e não Exú Guardião. 

Seu nome quer dizer "esfera" em yorubá.

Podemos encontrar a mesma força de Exu em outras culturas religiosas e em outras

divindades de povos e culturas diferentes, como o Dionísio e o Hermes dos

gregos, Seth dos egípcios, Lock dos nórdicos, etc.
Todos são divindades da
vitalidade e tem em um aspecto extremamente dual.

Nos cultos de Nação (Candomblé) Puros ou Tradicionais não existe Tranca - Ruas, Caveira, Encruzilhada, etc (Nomes simbólicos dos Exús - espíritos guardiões da Umbanda) 

Não incorpora-se Exu Guardião (Espírito de uma das linhas de trabalho, apenas o Orixá).

Na Nação existem qualidades ou Caminhos que acrescem nomes ao Orixá.

EXÚ GUARDIÃO

Na Umbanda não trabalhamos diretamente com o Orixá Exu.

Trabalhamos com espíritos humanos que trazem e manipulam essa força do Orixá Exu, junto com a força dos outros Orixás, cultuados na Umbanda (Ogum, Iansã, Xangô, Oxóssi, Oxum, Oxalá, Iemanjá e em alguns Terreiros, cultuam-se ainda Nanã Buruquê e Omolú.

Interpretando seus nomes simbólicos chegamos a força de
qual Orixá, exu manipula e responde, assim como qual seu campo de atuação.
Exu trabalha com as energias mais densas dentro da Umbanda, sendo especialistas em descarrego, desobsessões, curas, corte de magias
negras e demandas.
Exu é guardião e "polícia no astral".
Por isso Exu Guardião é firmado na Tronqueira, á entrada do Terreiro de Umbanda.
Exu é espírito que trabalha dentro da Lei, e dentro de um centro de Umbanda
nunca presta - se a trabalhos de magia negativa.
Utiliza - se cigarros e charutos para realizar limpezas energéticas nas pessoas que se consultam com
ele.
Utiliza - se a pinga, como elemento magístico e algumas vezes para
trabalhar o médium em sua incorporação.
Também utiliza ervas, pedras, punhais,
etc como elementos de trabalho.
Não utiliza - se o sacrifício animal dentro da Umbanda.
Exu não é essa manifestação ridícula que muitas vezes vemos, de um espírito que
baba, rosna pega galinha pela boca, toma sangue e apenas sabe falar palavrão.
Não mesmo!
E isso nada tem a ver com kardecismo, mas sim com fundamento de
Umbanda.
Isso não é Umbanda!

Exu na Umbanda é uma entidade como todas as outras.
Exu Guardião não é demônio e de modo algum um espírito atrasado que não sabe o que faz ou não distingue entre o bem e o mal.
São pelo contrário espíritos muito honrados que trabalham
diretamente nos planos extrafísicos mais densos da criação.

Apenas na Umbanda seu símbolo é o tridente.
E isso nada tem a ver com o demônio.
O tridente é um símbolo sagrado em todas as culturas religiosas do passado (veja
o Shiva dos hindus, ou Poseidon dos Gregos).
Por isso a Igreja Católica o
colocou como símbolo do demônio.
Não tem nada a ver.
Tridente representa a força
guardiã de Exu, e demonstra a força tripolar de Exu, vitalizadora,
desvitalizadora e neutralizadora.
O tridente é um símbolo poderosíssimo dentro
da magia de Umbanda. 
Também é uma arma astral que muitos Exus portam.

Adaptação de  trechos de Fernando Sepe
http://iara-carla.blogspot.com/2011/03/comentarios-sobre-exu.html

Orixá Oxumarê

Orixá Oxumarê

DIA: Terça-feira
CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris
SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá.
ELEMENTOS: Céu e terra
DOMÍNIOS: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentos constantes.
SAUDAÇÃO: A Run Boboi!!!

OXUMARÉ (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos. Se um dia OXUMARÉ perder suas forças o mundo acabará, porque o universo é dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação; imaginem uma estação do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que as estações do não se alterem, que o vapor das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. OXUMARÉ não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos é o fim do mundo.
OXUMARÉ mora no céu e vem à Terra visitar-nos através do arco-íris. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a unidade e a renovação do universo.
Filho de NANÃ BURUKU, OXUMARÉ é originário de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.
Dizem que OXUMARÉ seria homem e mulher, mas, na verdade, este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua.OXUMARÉ é um Orixá masculino.
OXUMARÉ é um deus ambíguo, duplo, que pertence à água e à terra, que é macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos, que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). OXUMARÉ mostra a necessidade do movimento da transformação.
OMULÚ é o irmão mais velho de OXUMARÉ, mas foi abandonado por sua mãe por ter nascido com o corpo coberto de chagas. Em tempo, não se pode condenar NANÃ por esse ato, já que era um costume, quase uma obrigação ritual da época, que se abandonassem as crianças nascidas com alguma deformidade. O deus do destino disse a Nanã que ela teria outro filho, belíssimo, tão bonito quanto o arco-íris, mas que jamais ficaria junto dela. Ele viveria no alto, percorreria o mundo sem parar. Nasceu OXUMARÉ.
OXUMARÉ que fica no céu.
Controla a chuva que cai sobre a terra.
Chega à floresta e respira como o vento.
Pai venha até nós para que cresçamos e tenhamos longa vida. 

Os filhos de Oxumare

Os filhos de Oxumarê são pessoas graciosas de fala macia, consideradas ambiciosas, que fazem o possível para vencerem na vida. Possuem o dom da paciência e da perseverança. Não se deixam abater pelas contrariedades que a vida lhe traz, revertendo sempre a situação a seu favor. Suportam com altivez qualquer rejeição que venham a sofrer. São prudentes e astutos nos negócios, gostam de luxo e da companhia de pessoas influentes. Confiam mais nas suas vibrações que nos conselhos dos outros. 

Quando conseguem uma certa projeção social, podem se tornar orgulhosos e, às vezes, arrogantes, ao tentarem diminuir as pessoas que o cercam. Eles sempre se destacam em qualquer ambiente, exibindo toda a sua soberania, cientes do seu caráter altivo e guerreiro. Apesar disso os filhos de Oxumarê são muito bons de coração, apiedando-se do sofrimento alheio e não se negando a ajuda-los. Não suportam ser colocados de lado ou serem traídos de alguma forma. Nessas situações, reagem usando alguns subterfúgios, para que esses inimigos sintam sua presença forte e ameaçadora, o que geralmente conseguem. Num confronto pessoal, agem com muita calma e coragem, falando tudo o que tem vontade, deixando a pessoa sem reação. Não se deve, portanto provocar uma pessoa que seja deste Orixá, sem estar preparado para uma reação brusca e agressiva como o bote de uma serpente. 

As pessoas deste Orixá são muito comunicativas e extrovertidas, provocando inveja em muitas pessoas. Mesmo que estejam passando por momentos difíceis, estão sempre dispostos a enfrentar os problemas, ao invés de fugir deles. São muito dinâmicos, indo atrás de novidades em todos os sentidos. Desempenham muito bem tudo o que se propõem a fazer, demonstrando extrema segurança em suas ações. Emocionalmente, são instáveis e com tendência a solidão, mesmo que acompanhados, provocando nas pessoas todo tipo de sentimento, como amor, ódio, alegria, compaixão, admiração, etc. Suas características se aninham em seus filhos, como a clarividência (poder de ver coisas que não são visíveis a olho nu). 

Os filhos de Oxumarê têm a capacidade de renovação e mudança constante, tanto que são tidos como pessoas que podem romper com seu estilo de vida e ser capazes de abandonar tudo (emprego e amizades) para começar uma nova etapa da vida. Tem tendência também à bissexualidade, mas nem todos os filhos de Oxumarê aceitam isso com tranqüilidade. Outras qualidades são a inteligência, a curiosidade e a ironia. São muito agitados e precisam de movimentação. São pacientes e determinados, vão até o fim em tudo o que fazem.

Os filhos de Oxumarê, divididos, entre as famílias da Dan, Bessem e Angorô são dotados de incrível capacidade de adaptação a qualquer tipo de situação. São pessoas despachadas, astutas, inteligentes e bastante observadoras; estão em constante movimento e não se deixam prender por nada, a não ser aquilo que realmente os interessa. São pessoas estudiosas e difíceis de se entender, o seu círculo de amizades aparentemente é grande, no íntimo é bem pequeno e seleto. Eles escolhem bem. São pessoas dadas às pesquisas, aos estudos. São aqueles que aprendem mais depressa, face ao seu poder de entendimento das coisas; são atenciosos e sensatos. 

Conseguem com incrível facilidade desenvolver qualquer tipo de trabalho, principalmente aqueles voltados às pesquisas.  São realistas, são pessoas bem realistas e rápidas no seu raciocínio e são mais apaixonadas pelo seu próprio trabalho que quaisquer outras coisas, amantes esporádicos, pois aparentemente conseguem viver um longo tempo sem sexo, mas quando estão dispostos levam a sério.

Os lados positivos dos filhos de Dan simbolizados numa cobra, assim são também aqueles regidos por ele. O lado negativo dessas pessoas é o fato de quererem impor suas idéias e personalidade o que acaba provocando muitos atritos em família. São perigosos, traiçoeiros e altamente rancorosos, normalmente são bastante ciumentos e egoístas, e exigem muito dos outros. Se estiverem de bem com alguém, são amigos, mas se de alguma forma são contrariados tornam-se amargos e antipáticos, chegam mesmo a ser ríspidos e desagradáveis. Tem tendências suicidas. 

Apreciam e conhecem jóias, bons tecidos, automóveis, bebidas caras, bons restaurantes. Podem ser ótimos sacerdotes de qualquer religião, pois conseguem captar facilmente os sentimentos das pessoas.

Os que recebem a influência de Oxumarê são pessoas geniosas, de personalidade difícil de agradar. Não gostam muito de se mostrar, são cheios de mistérios em relação a sua vida particular. Mas fazem questão de demonstrar ao mundo o seu melhor, afinal, são ambiciosos e sabem onde desejam chegar. São prudentes em relação às pessoas e buscam ajudar o quanto podem, mas se sentirem que há falsidade no que lhe contam, caem fora sem dar maiores explicações. 

Costumam ser vítimas de intrigas, mas de uma maneira geral, sabem como lidar com isso. Sua vida amorosa é marcada por um grande mistério sempre. Algumas vezes parecem extremamente apaixonados por alguém, mas ao mesmo tempo, parece que essa pessoa é apenas uma amiga. Demora a revelar seus romances porque acredita que inveja e mau olhado são os grandes vilões que acabam com sua relação. Sabe como conquistar alguém, mas só se aproxima de pessoas interessantes e com condições financeiras boas. Não tem vergonha disso, pois acredita que só pode melhorar e crescer na vida com alguém maior que você. Até suas relações amorosas busca garantir o sucesso profissional. Namorar um regido de Oxumarê não é fácil, pois sua tendência para a infidelidade é grande. Todas às vezes que bate a insegurança ou o ciúme, acredita que não é amada (o) como deveria e acaba nos braços de outras pessoas sem arrependimentos.

No emprego, se destaca como poucos pelo seu dinamismo e sua grande inteligência. Também tem o dom de resolver problemas rápidos e de maneira simples. Dificilmente erra em suas análises, e quando erra, nunca é por inteiro. Tem muito talento para artes e pode se destacar ainda mais em profissões ligadas a artes, decoração, arquitetura e paisagismo. Trabalhar com o comércio também é sua área, mas precisa ser dona (o) do seu próprio negócio, pois possui talento para saber como tudo precisa ser arrumado e dirigido.

Na saúde, estão sempre tão ligados aos seus assuntos profissionais que se esquecem de cuidar da alimentação, o que geralmente faz com que sofram com anemias e doenças que aparecem devido a ela. Devem se alimentar de maneira mais disciplinada e com maior qualidade. Muito cuidado também com o estresse, pois ele costuma atacar seus órgãos reprodutores, trazendo problemas graves de infertilidade. Sair um pouco de casa sem desconfiar tanto das intenções das pessoas, com certeza fará muito bem para os filhos de Oxumarê.

Oxumarê tem seus filhos caracteristicamente que tende a renovação e a mudança. Periodicamente mudam tudo em sua vida de maneira radical. Mudam de casa, de amigos, de religião, de emprego, vivem rompendo com o passado, buscando novas alternativas para o futuro para cumprir o seu ciclo de vida mutável, incerto de substituição, inconstante. Normalmente são magros como as cobras, possuem olhos atentos, salientes, difíceis de encarar, mas não enxergam muito bem. São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas. 

São orgulhosos e exibicionistas, mas também generosas e desprendidas. Quando se trata de ajudar alguém são os primeiros a chegar, extremamente ativas e ágeis estão sempre em movimento, estão sempre em ação, não podem parar. 

São pessoas pacientes, obstinadas na luta por seus objetivos e não medem sacrifício para alcançá-los.

A dualidade do Orixá também se manifesta em seus filhos, principalmente no que se refere às guinadas que dão em suas vidas, que chegam a ser de l80º, indo de um extremo a outro sem a menor dificuldade, mudam de repente da água para o vinho.

"Os Verdadeiros Médiuns de Umbanda"

Luz de Umbanda

http://umbandayorima.blogspot.com

Os Verdadeiros Médiuns de Umbanda

        

    Muitas pessoas se auto intitulam "Médiuns de Umbanda", seja por
estarem fazendo parte de um terreiro, seja por vaidade, seja por
sentirem algumas vibrações nas lindas batidas ecoadas dos Sagrados
Atabaques, seja apenas por dizerem que são Médiuns para impressionar
alguém.

    Mas as perguntas são:

    Será que ser um Médium de Umbanda se limita nessas pequenas
coisas?

    Será que se  preparar mediunicamente e espiritualmente para
receber em sua coroa a vibração de uma Entidade de Luz é apenas sentir
arrepios ao ouvir o ecoar dos Atabaques?

    Será que ser um Médium de Umbanda é simplesmente colocar uma roupa
branca e guias de contas coloridas e ficar perambulando dentro de um
terreiro mostrando a toda a assistência que você está ali com toda sua
vaidade?

    Não! Ser um verdadeiro Médium de Umbanda não é apenas isso.

    O verdadeiro Médium de Umbanda ama estar no terreiro, fazer os
trabalhos designados, não se importa com vestes brilhantes ou
deslumbrantes, não importa-se com quais e quantas guias vai carregar
no pescoço.

    E muito mais não se importa em se fazer aparecer, não fica
colocando nomes de reconhecidas Entidades de Luz em sua lista de
Entidades trabalhadoras, mesmo não sabendo sequer se está em
incorporação com uma dessas Entidades conhecidas.

    A diferença do verdadeiro Médium para os que se
auto intitulam "Médiuns" nada mais é que a humildade, o amor real pela
Umbanda e a consciência de saber que está ali para servir em prol da
caridade junto a quem necessita, e não para demonstrar vaidade,
prepotência, desamor, força, ódio ou fazer algo que vai contra o
livre arbítrio de um semelhante, como por exemplo a tão pedida
"amarração", que por muitas vezes são demonstradas por falsos médiuns
se dizendo que estão incorporados com essa ou aquela Entidade de Luz,
que na verdade não estão, pois ou estão com espíritos zombeteiros na
coroa, ou simplesmente uma demonstração de mistificação e vaidade,
fazendo assim somente em sujar o nome da verdadeira Entidade de Luz e
da religião de Umbanda.

    Reconhecemos um verdadeiro Médium através de seus atos, de seu
amor para com todos e tudo que se representa na Umbanda.

    Entendemos o amor verdadeiro de ser um médium quando o escolhido
para tal, se entrega realmente aos caminhos da religião, sem que para
isso precise ganhar vantagens como elogios de vaidade, roupagens
deslumbrantes, dinheiro, aplausos.

    O verdadeiro Médium não é um comerciante da fé, não é um artista
famoso, não e um modelo para desfilar roupas lindas e da moda, o
Médium é apenas o ser que foi escolhido para que sirva de mensageiro
entre a Entidade de Luz e o consulente, ou o que empresta o corpo e a
mente para que assim a Entidade fale por ele.

    Deve-se observar extremamente a pessoa que se diz médium, em
detalhes simples, como quando se tem grandes histórias mirabolantes
sobre alguma dúvida que o consulente tenha, quando há interesse em
prender o máximo possível a atenção da assistência para si, quando se
faz receituários mirabolantes e extensos com a mais absurdas tarefas
no sentido de tentar demonstrar que os casos são mais graves do que
aparenta, quando se cobra algum bem para atendimento de alguém que
está ali em busca de ajuda, quando aceita fazer "trabalhos" para
prejudicar um semelhante, entre outros detalhes a ser observado a quem
vai em busca de uma caridade.

    Só frisando, uma Entidade de Luz,  seja de direita ou esquerda,
nunca faz "trabalhos" para a prejudicação de um semelhante, nunca
cobra nada por seus trabalhos, nunca lhe cobra fidelidade nas
consultas (quando é dito por exemplo: "Se não vier a mim e for em
outra Entidade eu vou te cobrar e você pode sofrer"), isso tudo vem do
médium despreparado, mau caráter e vaidoso, que mistifica enganando ao
consulente que lhe confia uma ajuda necessária, assim como engana a si
próprio.

    Como já tinha especificado, o verdadeiro Médium de Umbanda deve
entrar em seu terreiro de corpo e alma, se entregar a caridade, se
sentir bem em fazer essa caridade. Deve ter orgulho de ser
Umbandista e orgulho em poder ajudar sem escolher a quem ajudar.

    Abaixo anexo um texto de um amigo que ao meu ver é um verdadeiro
Médium de Umbanda, nas suas palavras demonstra o orgulho em fazer
parte de uma casa, a alegria de poder caminhar nessa religião, o amor
pelas Entidades e o entendimento que tem sobre realizar a caridade.

**********************************************************************
Palavras de: Fernando Perissê Andréo.

    "Um novo ciclo, a jornada agora tem um rumo certo, a
responsabilidade aumentou.
Mas sei que esta é a minha senda, esta é a minha lei e minha fé Que eu
possa estender a mão onde ela estiver em falta.
Que em meio a escuridão eu possa levar mesmo que minúscula essa minha
luz.
Que eu possa levar um sorriso onde as lágrimas são constantes.
Que eu possa levar uma palavra de fé onde o vazio se fez morada.
Que eu possa levar conhecimento onde sofrem pela ignorância.
E se um dia eu não conseguir...que eu tenha forças pra recomeçar tudo
de novo.
Que não me falte a Caridade, que não me falte a Luz, que não me falte
a Alegria, que não me falte a Fé, que não me falte o
conhecimento...que não me falte a Humildade.
E se mesmo assim tudo me faltar, que não me falte a Força e o Amor
para recomeçar tudo novamente.
Pois assim vou ao encontro do Divino Criador. e assim ele espera que
eu faça!

Pois sou parte do UM...sou parte do TODO que é o nosso Divino Criador!

Pois sou Umbandista!"

**********************************************************************

    E assim com esse texto que veio do momento de emoção de um grande
amigo e de um verdadeiro Médium de Umbanda, podemos demonstrar a
grande diferença entre o "estar médium" e o "Ser Médium".

Você não está Médium, você é Médium. portanto nada adianta ser Médium
só dentro de uma Gira, conduza esse dom por todos os dias, de uma
forma honesta e humilde.

Médium Que Se Acha, Acaba Se Perdendo... Equilíbrio E Humildade Sempre!

Evento TVB: Jardim de Aruanda - agosto 2015.

Hoje o encontro com as Crianças no Terreiro da Vó Benedita de Campinas será ao som de Tatiana Rocha com o Cd: Cantanças - Canções para Adultos e Crianças.

Sobre o Orixá Obaluaê e as pipocas

A pipoca de Obaluaê

O mês de agosto na Umbanda é dedicado a Obaluaê, os terreiros enchem de pipoca e saudão este grande Orixá da Cura, saiba um pouco sobre esta divindade: 

Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência  e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados  a mesa força da natureza.

Obaluaê (ou Omulu) é o Sol, a quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da - Costa), porque para os humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá.

Obaluaê está no organismo, no funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura.

Obaluaê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.

O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias.

Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.

Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.

O sol também tem a sua regência. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê, geralmente fatal.

Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.

Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.

Obaluaê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e seus efeitos.

Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde.

Dia: segunda feira

Data: 13 ou 16 de agosto;

Metal: chumbo;

Cor: preto e branco  e ou preto, branco e vermelho;

Partes do corpo: a pele e os pulmões;

Arquétipo: sóbrios, reservados, generosidade destacada,  geniosos, independentes, teimosos, tendência ao masoquismo.

Símbolos: xaxará ou íleo (com que limpa as doenças e os males espirituais)

A Lenda de Obaluaiê

LENDA DE OBALUAIÊ

Iansã era uma mulher muito curiosa, de todos queria noticias e tudo queria saber. Apenas um segredo havia que ela já fizera de tudo para descobrir e não conseguira. Era o fato de Obaluaiê andar coberto de palha, apenas se viam seus braços e pernas e nunca ninguém vira seu rosto. Iansã perguntava a todos o porquê disso e sempre lhe diziam que como tinha o corpo e o rosto coberto de chagas, ele não gostaria de mostrar ao mundo a sina que o acompanhava. Essas explicações vindas de todos os lados a deixavam mais curiosa ainda. Passou a perseguir Obaluaiê obsessivamente, aonde ele ia, disfarçadamente ia atrás. Um dia quando estava quase desistindo, sentia-se cansada o rapaz andava muito, sentou-se aos pés de uma grande árvore e adormeceu. Acordou com o ruído do farfalhar de palhas que sempre acompanhava seu perseguido que estava molhando os pés num pequeno riacho muito perto dela e não a tinha percebido. Era a hora! Finalmente descobriria o que há meses a torturava. Ergueu as mãos para o céu e chamou pelos ventos que sempre a auxiliavam. Eles vieram e numa lufada forte envolveram Obaluaiê, que despreparado, não pode impedir que a palha se levantasse deixando seu corpo exposto. Qual a surpresa de Iansã ao ver que debaixo da vestimenta não havia uma só chaga, mas sim uma beleza radiosa, todo o corpo do rapaz brilhava numa cor de cobre que o sol acentuava. O que ele escondia não era a vergonha de um corpo disforme e sim a beleza infinda que a todos faria inveja. Desse dia em diante Iansã não mais perseguiu Obaluaiê, mas sempre que o encontrava suspirava pela beleza que nunca mais esqueceu.

Sobre os Orixás Omulu e Obaluaê - História

OMULU CURA TODOS DA PESTE E É CHAMADO OBALUAÊ

Omulu por Caybé

Quando Omulu era um menino de uns doze anos,
saiu de casa e foi para o mundo fazer a vida.
De cidade em cidade, de vila em vila,
ele ia oferecendo seus serviços,
procurando emprego.
Mas Omulu não conseguia nada.
Ninguém lhe dava o que fazer, ninguém o empregava.
E ele teve que pedir esmola,
mas ao menino ninguém dava nada,
nem do que comer, nem do que beber.
Tinha um cachorro que o acompanhava e só.
Omulu e seu cachorro retiraram-se no mato
e foram viver com as cobras.
Omulu comia o que a mata dava:
frutas, folhas, raízes.
Mas os espinhos da floresta feriam o menino.
As picadas de mosquito cobriam-lhe o corpo.
Omulu ficou coberto de chagas.
Só o cachorro confortava Omulu,
lambendo-lhe as feridas.
Um dia, quando dormia, Omulu escutou uma voz:
"Estás pronto. Levanta e vai cuidar do povo".
Omulu viu que todas as feridas estavam cicatrizadas.
Não tinha dores nem febre.
Obaluaê juntou as cabacinhas, os atós(*),
onde guardava água e remédios
que aprendera a usar com a floresta,
agradeceu a Olorum e partiu.

Naquele tempo uma peste infestava a Terra.
Por todo lado estava morrendo gente.
Todas as aldeias enterravam os seus mortos.
Os pais de Omulu foram ao babalaô
e ele disse que Omulu estava vivo
e que ele traria a cura para a peste.
Todo lugar aonde chegava, a fama precedia Omulu.
Todos esperavam-no com festa, pois ele curava.
Os que antes lhe negaram até mesmo água de beber
agora imploravam por sua cura.
Ele curava todos, afastava a peste.
Então dizia que se protegessem,
levando na mão uma folha de dracena, operegum,
e pintando a cabeça com efum, ossum e uági(**),
os pós branco, vermelho e azul usados nos rituais e encantamentos.
Curava os doentes e com o xaxará varria a peste para fora da casa,
para que a praga não pegasse outras pessoas da família.
Limpava casas e aldeias com a mágica vassoura de fibras de coqueiro,
seu instrumento de cura, seu símbolo, seu cetro, o xaxará.

Quando chegou em casa, Omulu curou os pais
e todos estavam felizes.
Todos cantavam e louvavam o curandeiro
e todos o chamaram de Obaluaê,
todos davam vivas ao Senhor da Terra, Obaluaê.

(*) ató= pequena cabaça usada para guardar remédios, símbolo de Ossaim e Omulu, orixás ligados à cura.
(**)ossum e uági = pó vermelho e azul respectivamente

Fonte: Mitologia dos Oixás - Reginaldo Prandi - Cia. das Letras

Os Filhos de Obaluaiê

OS FILHOS DE OBALUAIÊ

Os protegidos de Obaluaiê são pessoas perfeccionistas que buscam dar o melhor de si em tudo o que fazem. Quando apostam suas fichas num projeto não desistem de vê-lo realizado, leve o tempo que for preciso. Aliás, paciência é o que não falta a essas pessoas. Sua aparência de fragilidade e seu olhar triste escondem uma pessoa de grande inteligência e capacidade para alcançar grande sucesso. São muito preocupados com tudo o que acontece no mundo, o que faz com que caiam numa profunda tristeza, sem muitas explicações para os outros.

Ter os amigos ao seu lado é de extrema importância, pois é com eles que consegue se realizar como pessoa produtiva e importante. Introspectivos, pensativos, são seus filhos. Reservados, observadores, pesquisadores, modestos, simples, porém muito misteriosos. 

Normalmente são pessoas que falam pouco e que tem muito poucos amigos, porém amigos sinceros e verdadeiros e amigos para sempre. São lentos, calmos, estudiosos, mas com certeza uma forte parte envolvendo a feitiçaria, a alquimia, são pessoas literalmente eremitas. A solidão para eles é fundamental para o seu crescimento e importante, porque da solidão é que eles tiram a solução para os problemas difíceis daqueles que o cercam. Com certeza, talvez a qualidade mais introvertida deste Orixá é o silêncio.

Seus filhos são alegres e gozadores, brincalhões, amigos sinceros e apesar de inconstantes, são amantes fervorosos e entusiasmados. Muitas vezes são até atirados quando não conseguem agradar, quando não conseguem atingir seus objetivos, porém esse comportamento envolve muito os filhos jovens que são iniciados para esse Orixá deixando o lado sombrio para a vaidade maior, mesmo com o tempo de feitura, mesmo com o tempo de iniciação, eles acabam se ajustando ao próprio comportamento, ao próprio arquétipo desses filhos.

Com certeza não existe ninguém totalmente bom, nem ninguém totalmente mau, porém o lado negativo dos filhos de Obaluaiê é que são pessoas medrosas, inseguras, indecisas, nervosas e agressivas. Os filhos de Obaluaiê têm fortes tendências ao suicídio, devido acreditarem que a vida é sempre contra eles. São fatalistas, dramáticos, exagerados nos dramas. Secam as pessoas somente com o olhar. Com certeza são pessoas com defeitos que se destacam, mas são irresponsáveis, aparentam desleixo, esquecimento, mas são, com certeza atentos e sempre prontos para cumprir suas promessas.

São pessoas que abrem mão da sua própria vida em prol dos outros. São pessoas capazes de muitas vezes provocar verdadeiras guerras envolvendo várias e várias pessoas para defender muitas vezes somente uma e o negativo dos filhos deste Orixá é cair na antipatia das pessoas, pois não medem sacrifícios, não medem esforços, não medem recursos para atingir seu objetivo de vingança, mas na síntese são pessoas boas e seu elemento básico é a proteção, é a saúde.

Os filhos de Obaluaiê são pessoas que não se sentem satisfeitas se a vida corre tranqüila. Podem atingir situação financeira boa e um belo dia joga tudo para o alto, por conta de sua mania de perseguição. Em certos casos, são capazes de proporcionar o bem estar dos outros, esquecendo os seus próprios interesses e necessidades. São pessoas masoquistas, pessimistas, com tendências a autodestruição e solitárias. Costumam se manter à parte do seu círculo de amizades. Isso quer dizer que são pessoas que vêem em si mesmas uma série de defeitos e sofrimentos – que normalmente são exagerados – e mostram esses defeitos e sofrimentos em suas atitudes.

Apesar de serem pessoas doces e sinceras, quando estão amando, não costumam demonstrar seus sentimentos, tem grandes dificuldades em se entregarem. Parecem manter sempre um pé atrás com a pessoa amada, como se ela pudesse lhe trair a qualquer momento. Procuram dar provas de sua dedicação e fidelidade no dia a dia, com coisas práticas. Não são chegados a datas românticas, nem a declarações de amor, não que sejam frios, mas preservam seus momentos íntimos e só se entregam quando suas intuições lhe dão a certeza de que encontrou uma pessoa que lhe ama de verdade.

Como sempre dá provas de fidelidade e confiança, não gostam de ter de cobrar a pessoa amada. Caso essa venha lhe trair a confiança, não tomam nenhuma atitude precipitada. Primeiro esperam que ela venha lhe contar e só depois pensam em perdoar, caso contrário, terminam tudo e guardam grande ressentimento, que pode demorar a ir embora. Sofrer por um grande amor pode fazer com que isolem seu coração de um novo relacionamento por anos, o que é péssimo.

No setor trabalho, os filhos de Obaluaiê não são apenas pessoas de inteligência privilegiada como também são muito ambiciosas. Mas não se dão bem em profissões que busque apenas ganhar dinheiro. Realizam-se quando

podem ajudar os outros como médico dentista ou veterinário, por exemplo. Profissões que exijam concentração, análise como pesquisas cientificas ou ligadas a terapias naturais fazem com que alcancem o sucesso. São sempre muito preocupados com o dia de amanhã, procuram economizar quase tudo o que ganham. Apesar de fazerem questão de viver com conforto, não abrem mão de garantir uma poupança para um socorro imediato.

Os filhos de Obaluaiê costumam ter a saúde prejudicada por doenças psicossomáticas, ou seja, de fundo emocional. Quanto mais sofre pelos outros mais se entristecem com o mundo, mais criam doenças para si mesmos. Precisam lutar também para não caírem em depressão. Devem buscar fazer meditação, aumentar a fé, estar ao lado de crianças e pessoas alegres. Se estiverem com o espírito fortalecido, dificilmente cairão doentes.

Os filhos de Obaluaiê guardam um forte mistério no coração, como se pudesse prever o que vai acontecer às pessoas. Procuram então ajudá-las o máximo possível, mas lembrando-se de que as pessoas só passam por aquilo que lhes é necessário para crescer.

Os filhos de Obaluaiê são pessoas extremamente pessimistas e teimosas e adoram exibir seus sofrimentos. São deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais otimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes são doces, mas geralmente possuem manias de velho, são rabugentos, gostam de dar ordem e são do tipo que não levam desaforo para casa e se sentirem ofendidos respondem no mesmo ato. Não importa a quem pense que só eles sofrem, mas ninguém os compreende, são perversos e adoram irritar as outras pessoas.

São lentos, exigentes, reclamões, reclamam muito, são deprimidos, amargos e vingativos, é difícil relacionar-se com eles. Parece que eles são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias qualidades que podem compensar qualquer defeito, pois são extremamente prestativos e trabalhadores.

A pedra ideal para andar sempre junto é a turmalina negra.

Sobre os Orixás Obaluaê e Omulu - qualidades

QUALIDADES DE OBALUAÊ/ OMULU

Olá irmãos

 Que a paz de Oxalá esteja com todos

Em algumas casa são dois orixás distintos, Omulu o Velho e Obaluâe o Novo, porém em todas as casas mesmos essas os dois Orixás são saudados juntos no Olubajé.

Omolu / Obaluaiyé é o rei da terra. A sua vestimenta é feita de ìko; uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a “palha da costa”, elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé, seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.

Sua festa anual é o Olubajé. Tido como filho de Nanã no Brasil, a sua origem, forma, nome e culto em África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é em conformidade com a região, Obaluaiyé ou Xapanã em Tapá (Nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é a sua versão Fon, trazida pelos Nagôs.

QUALIDADES

Akavan: Tem ligação com Oyá, veste estampado.

Azonsu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxumaré, Oxun e Oxalá. Carrega lança e veste branco.

Azoani: É jovem, veste vermelho, palha vermelha Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.

Arawe /: Tem fundamento com Oyá e Oxalá.

Ajoji /: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.

Avimaje: Tem fundamento com Nana e Ossain e Odé.

Ajoji / Segí/: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Nanã.

Afomam: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré, Ogun de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.

Agbagba Jagun: tem fundamento com Oyá.

Itubé Jagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).

Ìpòpò: Tem forte fundamento com Nanã, usa biokô.

Tetu / Etetu Jagun: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, usa biokô:

Agòrò: veste branco, usa biokô com franjas de palha

Itetù Jagun: ligado a Yemnjá e Oxalá

Sapatá: Ligado a Oxalufã e todos od Orixás Brancos

Xapanã: Ligado e companheiro de Exu usa preto e vermelho.

Jeholu: Nome sagrado, Senhor das pérolas usa bege.

Iluinã: Chão Quente, único fundamento com Xangô.

Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata. Teremos ainda vários nomes, títulos e qualidades parecidas: Ajágùsí, Topodún, Janbèlé, Parú, Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye, Olutapá, Sapatá Ainon, WariWarún, etc.